Несторианство и несториане

Исторически термин «несторианец» применялся к сирийскоязычному меньшинству, имевшему как религиозную, так и лингвистическую идентичность. Их основные поселения находились на землях, ныне входящих в состав Ирака, Ирана и Турции, где в Эдессе (современная Урфа) действовала их самая значимая школа. Среди ранних приверженцев несторианства были представители армянского, ассирийского, курдского, персидского и арабского народов...

После христианизации их стали именовать «восточными сирийцами», чтобы отличать от «западных сирийцев», исповедовавших монофизитство (якобитство). В настоящее время около 400 000 несториан проживают в северо-западном Иране, в районе озера Урмия, а также в Азербайджане, восточной Турции и северном Ираке. Они часто жили в непосредственной близости с курдами, с которыми на протяжении веков у них были переменчивые отношения.
Хотя несторианское христианство сегодня находится на грани исчезновения, в прошлом оно представляло собой мощное течение, ставшее центром острых доктринальных дискуссий. Ключевым аспектом несторианской теологии было подчеркивание двойственности природы Христа — человеческой и божественной. Другие христианские конфессии обвиняли их в ереси за утверждение о наличии двух отдельных личностей в воплощённом Христе и за отрицание его одновременной полной божественности и полной человечности. Кроме того, несториане считали, что Мария могла быть либо матерью Бога (что многие христиане воспринимали как богохульство), либо матерью Иисуса-человека, но не тем и другим одновременно.
С точки зрения практики, ассирийская церковь имеет значительное сходство с Восточным обрядом и Восточными православными церквями. Термин «несторианцы» используется для обозначения их христологической доктрины, которая акцентирует внимание на реальности человеческой природы Иисуса, отделяя ее от Его божественности. Это учение связано с именем Нестория (ок. 381—451 гг.), патриарха Константинополя, который провозглашал подобные взгляды, считая человеческую и божественную природы Христа различными.
Именно это убеждение Нестория о раздельности человеческой и божественной сущностей Христа стало причиной ложных обвинений со стороны его оппонентов в учении о двух личностях Христа. Корень спора заключался в неприятии Несторием термина «Богородица» (греч. Θεοτόκος, означающего «Даритель Бога»). По мнению Нестория, это выражение было некорректным, поскольку Мария была матерью человеческой природы и физического тела Христа, но не Его божественности. Поэтому Несторий настаивал на том, чтобы Марию называли «матерью Христа» или «матерью Божией, матерью Христа», но не просто «Богородицей».

Раннее христианство и несториане

Существует мнение, что несториане были первыми, кто принял христианство, и что это произошло после визита святого Фомы в Ассирию вскоре после смерти Христа. Однако этому утверждению нет надёжных исторических подтверждений. В первом веке нашей эры христианство распространялось как на Запад, так и на Восток, используя уже существующие еврейские общины за пределами Израиля. Со временем число христиан к востоку от Палестины увеличилось за счёт греческих и сирийско-язычных верующих, переселённых туда после персидских вторжений на восточные римские территории в середине III века.
В то время как Западная Церковь всё больше интегрировалась с имперской властью после обращения Константина, восточные церкви, многие из которых возникли за пределами римского влияния, стали более независимыми. В 424 году синод восточных епископов официально объявил свою административную независимость от Западной Церкви.

Несторианское христианство: происхождение и доктрина

Несторианское христианство получило своё название от Нестория, который был епископом Константинополя с 428 по 431 год нашей эры. Будучи персом по происхождению, он стал монахом в монастыре Евпрепия близ Антиохии. Ораторские таланты способствовали его назначению на епископскую кафедру. Несторий был активным епископом, боровшимся с ересями и продвигавшим учения, которые впоследствии стали ассоциироваться с несторианством. Его деятельность вызвала неприязнь других влиятельных епископов, которые объявили его еретиком.
Однако истинным формирователем несторианского христианства был Феодор (умер в 431 году), епископ Мопсуестии в Киликийской Армении и ученик Диодора, епископа Тарса (там же в Киликийской Армении). Феодор подчёркивал человеческую природу Иисуса Христа, утверждая, что он достиг безгрешности, объединившись с Лицом Божественного Слова, которое получил как награду за это достижение. Настаивая, что Слово обитало в человеке Христе. Таким образом, несториане отрицали полное слияние Бога и человека, и Мария считалась матерью человека, а не Бога. 
Доктрины Феодора были сформированы под влиянием христианских богословов IV века из Антиохии, которые акцентировали внимание на человечности Христа и его внутренних несовершенствах. Учения Феодора стали широко известны и получили название «несторианских» только после приезда Нестория в Константинополь. На Константинопольском соборе в 553 году доктрина Феодора была официально осуждена.

Несториане и Великие христианские соборы

С III по XII века христианский мир регулярно собирал крупные соборы для разрешения ключевых богословских и доктринальных споров. Одним из таких значимых событий стал Эфесский собор 431 года, который, помимо прочего, был посвящён обсуждению учения Нестория и вопроса о природе Христа: был ли он двойственным (одновременно человеком и Богом) или единым (две природы в одной личности). В итоге несторианские взгляды были отвергнуты. Данный собор привёл к тому, что несколько христианских течений были вынуждены отделиться от основной церкви. После этого последователи Нестория подверглись гонениям и изгнаниям, а сам Несторий был сослан в Египет, где и скончался. Окончательное исключение несториан из православно-католической церкви произошло после мусульманских завоеваний в VII веке.
Формирование несторианской идентичности восточных церквей было результатом богословских и политических разногласий IV и V веков. Одним из центральных вопросов стал правильный способ именования Девы Марии, матери Иисуса, что, в свою очередь, зависело от понимания природы самого Христа. В ранней церкви различные философские школы интерпретации часто ассоциировались с определёнными географическими центрами.
Так, Антиохия в Сирии и восточные церкви в целом склонялись к представлению Иисуса как обладающего двумя отчётливыми природами — полностью божественной и полностью человеческой, которые объединялись в личности Христа (это учение известно как диофизитизм, от греческих слов «два» и «природа»). Соответственно, они считали, что Марию следует называть «Христородицей» (носительницей Христа).
Противоположная точка зрения исходила от христианской школы, связанной с Александрией в Египте. Они настаивали на том, что Христос обладает единой природой — полностью божественной (монофизитизм), и поэтому Марию следовало называть «Богородицей» (матерью Божией).
Когда в 428 году сирийский епископ Несторий был назначен на влиятельную должность патриарха Константинопольского, он продолжал отстаивать свою антиохийскую (диофизитскую) позицию. Однако это вызвало ожесточённое сопротивление со стороны Кирилла, епископа Александрийского. Используя своё политическое влияние на сестру императора, Кирилл добился смещения Нестория с должности и объявления диофизитской позиции ересью на Эфесском соборе в 431 году.
Восточные церкви отказались участвовать в этом соборе. Отвергая авторитет Кирилла и монофизитскую позицию, они ещё больше отдалились от Западной Церкви. Они основали новую епископскую кафедру в Ктесифоне, столице Сасанидской Персии, тем самым теснее связав себя с персидским миром Востока, в то время как Западная церковь оставалась под влиянием Византии.
На Халкидонском соборе в 451 году Западная церковь предложила своего рода компромисс, но этого оказалось недостаточно для преодоления раскола. В 486 году синод восточных епископов официально провозгласил несторианскую идентичность Восточной Церкви и подтвердил свою диофизитскую позицию.

Ранняя история несторианского христианства

Влиятельный в те времена патриарх египетский Кирилл объявил учение Нестория еретическим. В результате Несторий был признан еретиком и отправлен в ссылку в монастырь близ Антиохии. Позднее его перевели в отдаленный оазис в пустыне Сахара. Когда страсти улеглись, византийский император Флавий Маркиан решил проявить милосердие и освободить Нестория, но весть об этом пришла уже тогда, когда он находился на смертном одре.
Учение Нестория и его наставников Диодора Тарсского и Феодора Мопсуэстийского привлекло многих сирийскоязычных христиан. Церковь Востока признала этих трех деятелей авторитетами в области богословия. Феодор Мопсуэстийский сегодня считается одним из выдающихся библейских ученых в истории христианства.
Современные ассирийские христиане часто возражают против того, чтобы их называли несторианами. Они считают, что Несторий не был основателем Церкви Востока, и что термин «несторианский» иногда ассоциируется с ересью, которую ни сам Несторий, ни Церковь Востока никогда не принимали. Эта ересь заключается в представлении о том, что человеческая и божественная природы Христа являются двумя отдельными личностями внутри него. Интересно, что до недавнего времени ассирийцы сами называли себя несторианами (в смысле названия народа). Кроме того, в «несторианской» церкви были представители самых разных народов, включая индийцев, монголов и китайцев, для которых сирийский язык служил лишь литургическим.
Обвинения в ереси со стороны западных церквей, как ни парадоксально, оказались выгодны для Церкви Востока. До того, как христианство было легализовано в Римской империи, многие христиане искали убежища в Парфянской империи, традиционном противнике Рима. Когда римский император Константин прекратил гонения на христиан и сам принял христианство, Персия начала испытывать подозрения к своим христианским подданным. Однако когда ассирийские христиане смогли продемонстрировать, что западная церковь осудила их как еретиков, персы вновь стали более терпимы к Восточно-сирийской церкви. Опираясь на Персию, Восточно-сирийская церковь начала распространяться по Великому Шелковому пути и далее на Восток.
Западно-сирийская церковь представляет собой другую ветвь сирийскоязычного христианства. Она также известна как якобитская или сирийская православная церковь. Якобиты придерживаются традиции Сирийской церкви, которая отвергла учение Нестория. Они считали, что человеческая природа Христа была незначительной, и полностью поглощена его божественностью, что привело к их причислению — к монофизитам. Название «якобит» происходит от Иакова Барадея, жившего в VI веке. Хотя Восточно-сирийская церковь доминировала на Востоке, якобиты часто следовали за несторианами. Якобитская церковь существует и по сей день как Сирийская православная церковь.

Поздняя история несториан

После того как несторианское христианство подверглось гонениям на Западе, его последователи нашли убежище в Ираке и Персии, где их общины стали многочисленными. Примерно в то же время, когда мусульмане начали завоевания в начале VII века, несториане начали свое движение на восток, следуя по Великому Шелковому пути. Они достигли Туркестана, Индии, Монголии и даже Шри-Ланки. Их влияние распространилось и на Китай, где в 638 году в городе Чансань (ныне Сиань) была основана несторианская церковь.
Несториане сохраняли сирийский язык как основной язык своей веры, куда бы они ни направлялись. К концу первого тысячелетия нашей эры, по некоторым оценкам, число несториан превышало суммарное количество католиков и православных христиан. Среди обращённых в несторианство азиатов была даже одна из сестёр Хубилай-хана. Несторианские общины процветали в Монгольской империи, однако были практически уничтожены в результате нашествия Тамерлана.
В XV веке оставшиеся несторианские церкви столкнулись с внутренними проблемами. Частично это было связано с правилом безбрачия патриарха, который обычно передавал свою должность племянникам или дядьям. Однако такая практика противоречила несторианским канонам, которые ограничивали наследственную передачу власти.
С XIX века европейские и американские протестантские миссионеры начали активно работать среди несториан в Турции, Ираке и Сирии. Что привело к возобновлению преследований со стороны их мусульманских соседей. В 1843 году несториане подверглись массовому истреблению. После этого многие из них переселились в район озера Урмия в Иране — там их положение стало более терпимым. Значительная часть оставшихся несториан в итоге перешла в протестантизм.

Несторианское христианство и Шёлковый путь

Христиане, проживавшие в Персии, сталкивались с периодами гонений. Эти притеснения часто были вызваны влиянием местных зороастрийских жрецов на правителей. Жрецы стремились укрепить позиции своей религии, подавляя другие верования, такие как иудаизм, буддизм, христианство и манихейство. Однако в целом несториане жили в мире, поскольку многие персидские правители поддерживали религиозное многообразие. Иногда несториане даже служили в персидской армии, сражаясь против христианского Византийского Запада.
Из Персии несторианская церковь активно распространялась на восток по Шёлковому пути. Согдиана, расположенная на пересечении торговых путей (нынешние Узбекистан и Таджикистан), стала важным центром обмена товарами и культурами, где встречались купцы со всей Азии. Благодаря давним торговым связям с персами, согдийцы начали принимать несторианское христианство и сыграли ключевую роль в его дальнейшем распространении. Многоязычные согдийские купцы часто выступали в роли переводчиков несторианских текстов. В Таримской котловине, известной своим религиозным разнообразием, были обнаружены несторианские тексты, переведённые с сирийского (официального языка несторианской церкви) на согдийский. Некоторые из этих переводов содержали ранее неизвестные произведения. К 650 году несторианские архиепископства существовали в Самарканде и даже дальше на восток, в Кашгаре. Согдийские купцы наряду с сирийскими миссионерами способствовали обращению кочевых турецких племён Центральной Азии. В монгольский период (XIII век) несторианство, смешиваясь с местными верованиями, процветало среди кочевников.
Успехи несториан в Китае были переменчивыми. Памятник, возведённый в 781 году в столице династии Тан, Чанъане (ныне Сиань), свидетельствует о прибытии сирийских и персидских миссионеров в VII веке. Многие ранние правители династии Тан, сами имевшие иностранные корни, поощряли религиозное разнообразие для укрепления своей власти и приветствовали несториан наряду с другими некитайскими религиями, такими как буддизм. 

Император Тай Цзун (правил 626—649) разрешил сирийскому миссионеру Алопену основать монастырь в Чанъане и поручил ему перевести христианские тексты на китайский язык. Однако последующие гонения на некитайские религии привели к практически полному исчезновению несториан в Китае к X веку. Несторианская церковь ненадолго возродилась в Китае при монголах (XIII—XIV века), но была вновь запрещена династией Мин, пришедшей к власти в 1368 году.

​