Фаустова цивилизация

История человечества в целом трагична. Но святотатство и катастрофа Фаустовой  цивилизации… такого святотатства не могли себе представить ни Шекспир, ни Эсхил.  Творение восстает против своего Творца…
О. Шпенглер. Человек и техника

Описывая современную цивилизацию, Шпенглер  неоднократно называет ее «Фаустовой  цивилизацией». Будучи сокращенной до своих  основных положений, классическая трагедия  Гёте может быть представлена следующим образом: Доктор Фауст — образованный человек с высоким уровнем интеллекта и силы  воли — заключает договор с дьяволом, чтобы получить господство над людьми и природой. Заполучив таким образом власть, Фауст начинает использовать ее для удовлетворения своих собственных чувственных и интеллектуальных потребностей и для реализации нового честолюбивого, обширного и гуманитарного проекта, который должен был принести счастье миллионам людей.
Игорь Сикорский. Незримая борьба 

Трудно найти в нашей стране человека, который бы не знал, кто такой Игорь Сикорский. Известный во всем мире авиаконструктор (даты жизни: 1889-1972 гг.), создатель четырехмоторного самолета «Илья Муромец», созданном накануне первой мировой войны (самого мощного и тяжелого в мире на момент создания в 1914 году). Создатель первого серийного вертолета (производство было запущено в США в 1942 году). Волею судеб в 1918 году был вынужден покинуть Россию (могли убить большевики). С 1919 год до смерти проживал в США. 
Но мало кто знает, что Игорь Иванович одновременно был еще интересным богословом, который оставил нам такие работы, как «Молитва Господня», «Эволюция души», «В поисках высших реальностей», «Незримая борьба». Последняя имеет формат книги, была издана в 1947 году на английском языке в США. Сегодня, слава Богу, «Незримая борьба» имеется уже и на русском языке. (http://ignis.orthodoxy.ru/?page_id=2971). Она представляет собой осмысление мировой истории и особенно истории ХХ века через призму Священного Писания. Содержит предсказания возможного будущего. 
Первая глава книги Игоря Сикорского «Незримая борьба» называется «Фаустова цивилизация». Использованный термин весьма непривычен для людей как того времени, когда книга писалась, так и времени нашего. Так, у Арнольда Тойнби, известного английского историка, автора многотомной работы «Постижение истории», имеется список мировых цивилизаций, как существовавших, так и существующих (всего 21), но в нем нет «Фаустовой цивилизации». И у других мировых авторитетов по проблеме цивилизаций мы не найдем такого названия. Действительно, выражение «Фаустова цивилизация» звучит не очень «научно», такие выражения более подходят для людей с художественным воображением, например, поэтов. Всем понятно, что в термине отображается имя главного героя философской драмы немецкого писателя и мыслителя Иоганна Вольфанга Гёте «Фауст» (1). 
Лишь немецкий философ Освальд Шпенглер, автор известной книги «Закат Европы», увидевшей свет примерно век тому назад (2), прибег к использованию понятия «Фаустова цивилизация». Игорь Иванович прямо ссылается на этого немца. Он приводит цитату из Шпенглера: «…Принимаются последние решения, приближается трагедия. Каждая высокая культура есть трагедия. История человечества в целом трагична. Но святотатство и катастрофа Фаустовой цивилизации… такого святотатства не могли себе представить ни Шекспир, ни Эсхил. Творение восстает против своего Творца…» (3). 
Впрочем, в своем основном труде «Закат Европы» Шпенглер более часто использует понятие «Фаустова культура». Этот немецкий философ выстроил свою теорию, в которой он выделил восемь основных культур человечества. У каждой культуры, как он считает, есть свой жизненный цикл: рождение – развитие и достижение зрелости (расцвет) – умирание и смерть. Этим трем фазам цикла соответствуют понятия: душа – культура – цивилизация. Иначе говоря, цивилизация означает состояние умирающей культуры. За названием «Фаустова культура» фактически скрывается европейская культура, которая существовала более тысячи лет и к концу XIX века уже исчерпала все свои потенции развития. Из состояния зрелости она перешла в третью фазу – умирание. Отсюда и название книги – «Закат Европы». Европейская культура перестала быть культурой и переродилась в «цивилизацию». 

Известный русский философ Николай Бердяев написал обстоятельную статью «Предсмертные мысли Фауста» (4), в которой разобрал концепцию Шпенглера касательно культуры вообще и Фаустовой культуры в частности. Он считает вполне удачной находку Шпенглера - название европейской культуры «Фаустова»: «Судьба Фауста — судьба европейской культуры. Душа Фауста — душа Западной Европы. Душа эта была полна бурных, бесконечных стремлений. В ней была исключительная динамичность, неведомая душе античной, душе эллинской. В молодости, в эпоху Возрождения и еще раньше, в Возрождении средневековом, душа Фауста страстно искала истину, потом влюбилась в Гретхен и для осуществления своих бесконечных человеческих стремлений вступила в союз с Мефистофелем, с злым духом земли. И фаустовская душа постепенно была изъедена мефистофелевским началом. Силы ее начали истощаться. Чем кончились бесконечные стремления фаустовской души, к чему привели они? Фаустовская душа пришла к осушению болот, к инженерному искусству, к материальному устроению земли и материальному господству над миром. Так кончается вторая часть “Фауста”».
Впрочем, найдя очень удачное название европейской культуры – «Фаустова», Шпенглер, по мнению Бердяева, не сумел раскрыть духовно-религиозный смысл этого понятия. А все потому, считает наш философ, что у немца отсутствует религиозное восприятие мира и истории. А следовательно, как это не кажется парадоксальным, Шпенглер, ратующий за культуру, оказывается человеком цивилизации (т.е. умирающей и даже умершей культуры): «Шпенглер – арелигиозная натура. В этом его трагедия. У него как будто бы атрофировано религиозное чувство. […] Он не только сам нерелигиозен, но он и не понимает религиозной жизни человечества. Он просмотрел роль христианства в судьбе европейской культуры. Это – самая поражающая сторона его книги. В этом ее духовное уродство, почти что чудовищность ее. Не нужно быть христианином, чтобы понять значение христианства в истории европейской культуры. Пафос объективности должен к этому принуждать. Но Шпенглер не чувствует себя принужденным к такой объективности. Он не созерцает христианства в истории, не видит религиозного смысла. Он знает, что культура религиозна по своей природе и этим отличается от цивилизации, которая безрелигиозна. Но религиозного смысла в культуре он не постигает. Он обречен себя чувствовать человеком цивилизации именно потому, что он безрелигиозен. Но ему дано было высказать самые благородные мысли, какие могли быть высказаны неверующей душой в наше время. За его цивилизаторским самочувствием и самосознанием можно ощутить печаль культуры, утерявшей веру и склоняющейся к упадку».

Кстати, можно еще добавить, что Шпенглер не обратил внимание на такую «мелочь»: сам автор драмы «Фауст» писатель и философ Иоганн Гёте фактически является представителем «Фаустовой цивилизации» (5). Дело в том, что главный герой драмы Фауст, с точки зрения христианства, должен был получить заслуженное наказание в виде ада. Однако произведение, называемое «драмой», имеет неожиданный happy end: Мефистофель ожидает, когда дух Фауста покинет тело, и он сможет представить ему их договор, подкрепленный кровью. Однако появляются ангелы и, оттиснув бесов от могилы доктора, уносят бессмертную сущность Фауста в небо. Гёте никак не объясняет причину такого нежданного-негаданного «спасения» главного героя. Впрочем, мало кто из читателей «Фауста» также обращали и обращают внимание на эту нелогичность. А разве такая концовка произведения не есть скрытая поддержка «Фаустовой цивилизации»? 
С моей точки зрения, Игорь Сикорский делает то, что не сумел сделать Шпенглер: наполняет религиозным смыслом понятие «Фаустовой цивилизации». Это цивилизация, по мнению Сикорского, возникла на базе заключенного людьми договора с дьяволом: «Описывая современную цивилизацию, Шпенглер неоднократно называет её “Фаустовой цивилизацией”. Будучи сокращенной до своих основных положений, классическая трагедия Гёте может быть представлена следующим образом: Доктор Фауст — образованный человек с высоким уровнем интеллекта и силы воли — заключает договор с дьяволом, чтобы получить господство над людьми и природой. Заполучив таким образом власть, Фауст начинает использовать её для удовлетворения своих собственных чувственных и интеллектуальных потребностей и для реализации нового честолюбивого, обширного и гуманитарного проекта, который должен был принести счастье миллионам людей».
Европа не сумела увидеть тех смертельных угроз, которые возникли в результате заключения ею договора с дьяволом. Она стала, если использовать слово Николая Бердяева, «арелигиозной». На смену христианской религии пришла религия материализма и «прогресса»: «Внутреннее значение этой великой трагедии безусловно отражает совокупность идей о прогрессе, которые в течение последних десятилетий распространили своё влияние как на отдельных людей, так и на целые их массы, таким образом оправдывая термин Шпенглера “Фаустова цивилизация”. Полная власть над природой и людьми, используемая для прекрасных, гуманитарных целей принимается и приветствуется, в то время как взаимовыгодный договор со злом, по которому эта власть была получена, считается бессмысленно-символичным или полностью игнорируется».
Сикорский, в конце концов, подводит читателя к мысли, что тот договор, который был подписан Фаустом с Мефистофелем в драме Гёте «Фауст» и который также был подписан Европой с дьяволом, имеет далекую предысторию. Речь идет о трех искушениях Христа в пустыне дьяволом. Последний хотел также навязать Сыну Божьему подобный договор, но Христос решительно отверг все три предложения дьявола: «Идея Фауста в некоторой степени является мелкомасштабным повторением того, что записано в Евангелии как история искушения в пустыне, эта история выглядит примерно так: “И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их… итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое.” От Луки, 4:5-7. Христос отверг это предложение».
Как пишет Сикорский, большинство влиятельных деятелей Нового времени приняли все три предложения дьявола. А для того, чтобы принять такие предложения они перестали вспоминать и замечать Христа. А потом пошли и на то, чтобы окончательно Его отвергнуть: «Современная цивилизация в лице большинства её влиятельных деятелей или грубо отвергает Христа, или вежливо не обращает на Него внимания, в то же самое время принимая большей частью те самые принципы и идеи, которые Он подверг осуждению и от которых отказался».

Для того, чтобы лучше понять Фаустову цивилизацию и те катастрофические последствия, которые она несет человечеству, необходимо, как считает Игорь Иванович, внимательнее всмотреться в ту историю, которая произошла две тысячи лет назад и называется «Искушение Христа в пустыне дьяволом». Осмысление этой истории он уже начинает в первой главе и продолжает в последующих трех главах: «Хлеб», «Кровля Храма», «Царства Мира». Впрочем, время от времени он возвращается к этой истории и в остальных главах, включая последнюю («Заключение»). Сикорский проводит через всю книгу мысль: у Фаустовой цивилизации имеется своя идеология, заменяющая религию. Это идеология материализма, которую также можно назвать Фаустовой идеологией. В главе шестой «Приближение к пропасти» Сикорский в самых общих чертах описывает эту Фаустову идеологию, включающую три принципа (в которых отражаются три главных искушения): «По сути, за сложным и туманным ходом событий, заманчивыми обещаниями набожных ясновидящих и плотной дымовой завесой вводящих в заблуждение лозунгов и цитат определенно проявляются очертания тиранического сверхтоталитарного мирового государства. Уже стало возможным определить главные принципы, обеспечивающие его возникновение и развитие.
Первым из них будет “хлеб”; однако хлеб не как помощь страдающим от лишений людям, но главным образом как универсальный контроль над всеобщими жизненными потребностями, как средство предельного физического запугивания и принуждения.
Вторым принципом станет обожествление личностей вождей. С ходом времени будут запрещены любые формы критики, и последующая углубленная пропаганда создаст своего рода ореол святости вокруг почти сверхчеловеческих авторитета и мощи вождей.
Третий принцип — неограниченное использование обмана, принуждения и насилия в беспрецедентном масштабе, что означает полное моральное падение или, образно выражаясь, поклонение дьяволу. Это общее направление движения нашей цивилизации сегодня».
В заключении Сикорский вновь напоминает о трех главных принципах (искушениях), на которых держится Фаустова цивилизация: «Будучи сокращенными до своих основных положений, три предложения дьявола во время Искушения Христа в Пустыне в совокупности своей представили план установления власти “над всеми земными царствами” посредством: Контроля над всем продовольствием; Завоевания людских умов путем открытой демонстрации сверхъестественной силы; И “поклонения дьяволу.” Последнее выражение, в основе своей образное, означает временное использование или оправдание использования лжи и убийств, определяемых в Евангелии как главные прихоти дьявола».
Европейская (к началу ХХ века уже вышедшая за пределы Европы и ставшая Западной), как показывает Игорь Сикорский, имеет все признаки Фаустовой цивилизации. С одной стороны, она получила науку и технику, достигшие невероятного развития, неисчислимые материальные богатства, утонченное искусство. С другой стороны, она стала получать страшные наказания и расплаты за забвение Бога и его замену Фаустовой идеологией (материализмом): войны и неисчислимые человеческие жертвы. 

«Мы живем в один из наиболее мрачных периодов истории человечества. Несмотря на ускоренное развитие индустриальной цивилизации и научно-технический прогресс, значение духовных ценностей у всех так называемых “цивилизованных” наций падает с большой скоростью. Вследствие этого современная цивилизация установила ужасающий рекорд. За короткий период времени между 1914 и 1945 годами две мировые войны и Красная революция унесли, по всей вероятности, более ста миллионов человеческих жизней. Сегодня материального богатства в руках человечества сосредоточено больше, чем во все предыдущие времена, и все же количество женщин и детей, намеренно умерщвляемых голодом и мором, которые можно было бы предотвратить, в наши дни намного больше, чем было в любые тридцать или сто лет истории человечества. Уровень научных знаний и общей образованности никогда не был для белых рас так высок, как сегодня. И все же редко, если вообще когда-либо, белый человек столь же слепо и пагубно заблуждался, чем в последние тридцать лет». 

Никакого happy end для Фаустовой цивилизации не предвидится, — заключает автор «Незримой борьбы». Книга Игоря Сикорского подводит читателя к выводу, что эта цивилизация обречена на гибель. Возможно, за ее гибелью последуют те события, которые описаны в Откровении апостола Иоанна Богослова и которые принято называть «последними временами».

Примечания:

1. Гёте (1749-1832) писал эту драму большую часть своей жизни: с 1774 по 1831 гг. 
2. Первый том работы увидел свет в 1918 г., второй – в 1922 г.
3. Цитата из работы Шпенглера «Человек и техника» (1931).
4. Была впервые опубликована в сборнике «Освальд Шпенглер и закат Европы», вышедшем в московском издательстве «Берег» в 1922 году.
5. Достаточно напомнить, что Гёте до конца жизни состоял в масонской ложе.

Художник: М.А. Врубель.