На память Высокопреосвященного Серафима, архиепископа Богучарского

«От чрева матери моея Ты еси мой Покровитель»

Псал. 70, 6

В год 130-летия архиепископа Серафима /Соболева/ (1/14 декабря 1881-13/26 февраля 1950) по благословению архиепископа Егорьевского Марка, руководителя Управления МП по зарубежным учреждениям создан Российско-Болгарский юбилейный комитет по организации празднования 100-летия освящения храма св. Николая, подворья Русской Православной Церкви в Софии. Архиепископ Марк возглавил комитет, с болгарской же стороны почётным председателем стал царь Симеон II Саксен-Кобург-Готский, глава Болгарского царствующего Дома. В состав комитета также, в частности, вошли министр культуры РФ А. А. Авдеев, зам. руководителя «Россотрудничества» Г. Л. Мурадов, зам. председателя правления Россельхозбанка К. Ю. Левин, вице-президент Фонда социально-культурных инициатив Т. В. Шумова, настоятель храма св. Николая в Софии игумен Филипп (Васильцев) и др. 9 декабря в Москве прошло первое заседание Юбилейного комитета, где был рассмотрен ряд вопросов, связанных, прежде всего, с реставрацией храма, следующее заседание состоится в январе 2012 г. Самое празднование столетия освящения храма св. Николая намечено на сентябрь 2014 г., как сообщается на сайте Подворья РПЦ в Софии, а также в публикации на сайте Столетие.ру. Между тем в справке по истории храма В. Говорухина, помещённой в книжке «Русский Свято-Николаевский храм в Софии», сказано следующее: «Строительство храма в основном было закончено в 1911 г. и 11/24 сентября этого г. его колокола русского литья своим звоном возвестили торжественное освящение колоколов, полученных из России для собора св. бл. кн. Александра Невского» при этом автор ссылается на софийский «Церковный вестник» (Църковен вестник. София, 1911, 37, 446) (1); далее он говорит, что отделка и роспись церкви продолжались ещё более двух лет. Иконописными работами руководил Вас. Тим. Перминов, мастер церковной живописи, профессор Императорского Варшавского университета, участвовавший также и в росписи софийского собора Александра Невского. И только 11/24 ноября 1914 г. был совершён чин освящения храма св. Николая при Русской миссии в Болгарии. (об этом ниже).

В 1950 г. русская церковь св. Николая Мир Ликийских Чудотворца в Софии (1907-1911 гг., арх. М. Т. Преображенский) стала местом упокоения великого подвижника Православия архиепископа Серафима /Соболева/ (2).

Его гробница находится в крипте храма, здесь всегда достаточно почитателей владыки, здесь же рядом с надгробием сооружен средней величины ящик (справа от гробницы на фото), куда поклонники складывают свои записки с молитвенными просьбами, обращенными к доброму пастырю.

 Говорят, незадолго до кончины архиепископ Серафим на вопрос прихожан — что же мы без Вас будем делать, владыко?— отвечал: «А вы мне письмо напишите и оставьте его у могилки. Если найду милость у Бога, утешу вас и помогу». Так этот трогательный обычай и сложился, и каждый, кто посещает сей храм, обязательно пишет владыке Серафиму и обязательно чувствует благодатную силу его предстательства. 

В нынешнем году с 1 по 4 декабря на Подворье Русской Православной Церкви в Софии торжественно отметили 130-летнюю годовщину со дня рождения архиепископа Серафима, а в Доме Москвы была представлена книга А. А. Кострюкова «Жизнеописание архиепископа Серафима», изданная на болгарском и русском языках (3) в Софии.

Мысль построить небольшой храм при Императорской Русской Миссии в Болгарии возникла после закладки собора-памятника св. Александра Невского (1904–1912, арх. А. Н. Померанцев), который и сегодня (хотя и несколько обветшалый и покрытый патиной времени, но все же величественно напоминающий о величественном подвиге русских) впечатляет путешественника, мысль сия родилась среди русских, обосновавшихся в Софии после освободительной Русско-турецкой войны (1877–1878). Храм св. Николая был сооружен на добровольные пожертвования этих наших соотечественников; среди щедрых ктиторов храма был император Николай II. По Высочайшему повелению закладка церкви была совершена 2/15 сентября 1907 г. вел. кн. Владимиром Александровичем, сыном императора Александра II, прибывшим в Софию на церемонию освящения памятника Царю-Освободителю (работы итал. скульптора А. Дзокки). Освящение же храма св. Николая состоялось 11/24 ноября 1914 г. По воле императора Николая II и Св. Правительствующего Синода этот чин должен был совершить Его Блаженство Экзарх Болгарский Иосиф I. Однако ввиду его болезни служил митрополит Доростольский и Червенский Василий, которому сослужили настоятель храма русский архимандрит Николай, протосингел экзарха архимандрит Стефан (впоследствии экзарх Болгарский) и другие представители русского и болгарского духовенства. На торжестве присутствовали члены Св. Синода Болгарской Церкви, правительства, а также военные и дипломатические представители России, Болгарии и других государств. Это событие было воистину знаменательным: Русская Церковь сделала важный шаг на пути восстановления полноты канонического общения с Болгарской Церковью, которая была нарушена после греко-болгарской схизмы 1872 г. (16. 9. 1872 Константинопольский Собор провозгласил Болгарскую Церковь схизматической, однако Русская Церковь официально никогда не признавала этого решения Собора (4)). По случаю освящения храма экзарх Иосиф I и император Николай II обменялись телеграммами: «Петроград. Его Величеству Императору Всероссийскому Николаю Александровичу. Сегодня болгарское духовенство в сослужении с русским торжественно совершили освящение храма во имя св. Николая Мирликийского Чудотворца при Императорской Миссии в Софии. Сердечно разделяя чувства неизменной преданности и горячей любви болгарского народа к России и ее Великому Государю, Болгарская Православная Церковь, вознося горячие молитвы к подножию Святого Престола Всеблагого Бога за ниспосланную ей великую милость — начало восстановления братского единения со Святою Православною Русскою Церковью, коленопреклоненно молит Вседержителя Бога да дарует Вашему Величеству, славному Внуку Незабвенного Великого Царя Освободителя, и всему Вашему Императорскому Дому здравия и благоденствия и да ниспошлет Вашему христолюбивому воинству победу и одоление на врагов православия и славянства. 11.11.1914. Экзарх Болгарский Иосиф» — «София. Блаженному Иосифу, Экзарху Болгарии. Сердечно благодарю Вас, Владыко, болгарское духовенство и вверенную Вам паству за молитвы о всей Нашей семье и благопожелания доблестному Нашему воинству, ставшему вместе со Мною на защиту славян, покровительствуемых великой и могучей Россией. Царское Село, 12.11.1914. Николай».

К сожалению, политический фон, на котором происходило это торжество, был достаточно мрачным. Шла Первая мировая война. С началом октября Турция закрыла проливы, что стало парализующим ударом для России, а 16/29 октября турецкий флот под германским командованием обстрелял русские порты Одессу и Феодосию, таким образом Турция без объявления вступила в войну; почти одновременно начались военные действия на Кавказском фронте. В этой обстановке Болгария становилась важным фактором. Форсирование проливов имело чрезвычайное значение для России. Помощь Болгарской армии была необходима. Как Германия, так и союзники вели с нейтральной Болгарией переговоры с целью склонить ее на свою сторону. Центральным державам удалось ловко разыграть «македонскую карту» (Германия обещала Болгарии всю Вардарскую Македонию (Королевство Сербия) и часть Сербского Поморавья), к тому же с лета 1915 г. началось отступление Русской армии на Западном фронте (были оставлены Галиция, часть Прибалтики, Варшава и т.д.), и 6 сентября 1915 г. болгарский царь (немецкой крови) Фердинанд I Кобургский (1908–1918) подписал с Германией тайный договор. Вступление в войну Болгарии фактически привело к сербской катастрофе (ноябрь 1915 г.)…

23 сентября 1915 г. Россия прервала с Болгарией дипломатические отношения, наметившаяся было связь Болгарской и Русской Церквей также прервалась (однако русское духовенство в изгнании (после 1920 г.) все-таки поддерживало то направление церковной политики в отношении Болгарии, каковое уже прежде определилось в Православной Российской Церкви. Так, в заседаниях Первого Русского Всезаграничного Церковного Собора (1921) принимал участие епископ Маркианопольский Стефан, протосингел Болгарского Св. Синода, который огласил братское приветствие от Болгарской Церкви. В «Положении о созыве Заграничного Собрания Российских церквей» (п. 17) сказано: «Представители православных автокефальных церквей приглашаются, в том числе и от Болгарской Церкви, в надежде на близкое и полное объединение ее с Церковью Вселенской, Высшим Церковным Управлением с правами действительных членов» (5). А на Втором Всезарубежном Соборе Русской Православной Церкви заграницей (1938) в докладе епископа Шанхайского Иоанна «Положение Православной Церкви после войны» говорилось, разумеется, и о положении Болгарской Церкви, отмечалось, что она «находится в тесных, братских отношениях с Сербской Церковью, с которой имеет каноническое и литургическое общение, а также и с Русской Зарубежной Церковью» (6), высказывалось пожелание скорейшего уничтожения всех следов схизмы и восстановления общения со всеми Церквами. Епископ Лубенский Серафим /Соболев/, управляющий русскими православными общинами в Болгарии (с 1921 г.) входил в состав Высшего Церковного Управления заграницей (позже — Архиерейского Синода Русской Православной Церкви заграницей); в 1934 г. Синодом он был возведен в сан архиепископа Богучарского. Показательно, что владыка Серафим стал первым православным архиереем, вступившим в евхаристическое общение с духовенством Болгарской Экзархии в период схизмы; 27.12.1922/9.1.1923 в день св. первомученика архидиакона Стефана он отслужил вместе с епископом Маркианопольским Стефаном Божественную Литургию в русской церкви св. Николая. Архиепископ Серафим многократно участвовал в службах и таинствах, совершавшихся болгарским духовенством, а 23.8/5.9 1943 г. сослужил при отпевании царя Бориса III).

Болгарский народ дорого заплатил за «тайную политику» своих правителей. По Нёйискому договору (27.11.1919) часть территорий Болгарского царства отошла к королевствам Греческому, Румынскому и Королевству Сербов, Хорватов, Словенцев; был потерян выход к Эгейскому морю, вооруженные силы были ограничены, страна вынуждена была платить репарации в 2.25 млрд. золотых франков, Болгария была осуждена на политическую изоляцию, а неулаженное каноническое положение Болгарской Церкви способствовало изоляции церковной. Новое поколение духовенства часто получало богословское образование в протестантских университетах Швейцарии, Германии, Англии и становилось проводником экуменического протестантского вольнодумства в следующих поколениях болгарских богословов. Что же касается греко-болгарской схизмы, то она была преодолена только 22 февраля 1945 г. при активном содействии патриарха Московского и всея Руси Алексия I, но тогда и политическая картина была совсем иной. В сентябре 1944 г. советские войска вошли в Болгарию, продолжалось великое наступление Красной (Русской) армии: к 3 февраля завершилась Висло-Одерская операция, 13 февраля был занят Будапешт, за 40 дней января-февраля 1945 г. — освобождено более 300 городов… и был открыт путь на Берлин. Все эти события еще раз показывают, что церковная история и политическая суть неразделимы. Русский же храм св. Николая в Софии и сегодня напоминает о православной политике императора Николая II, о Великой войне, начатой «с железом в руках, с крестом в сердце» за великое дело освобождения и объединения славянства, за возрождение славянского духа — духа мира и любви… Безблагодатное сообщество служителей тьмы исторгло из мира последнего православного монарха. Итоги Первой мировой войны оказались разрушительными для христианской цивилизации, по которой уже готовился новый мощный удар (1.9.1939–8/9.5.1945). После Второй мировой войны, однако, славянские народы были объединены под покровительством СССР. Очертания нового содружества несколько напоминали Всеславянский союз, о котором мечтали славянофилы, который желал построить и государь Николай II, но — только очертания… Новое содружество строилось на коммунистической идеологии. Хотя И. В. Сталин и предпринимал определенные меры для укрепления церковного общения славянских народов (известно, что сталинская политика в отношении Церкви существенно изменилась с конца 1930-х гг.; позже Хрущев подверг ее резкой критике, охарактеризовав как «примиренческую», не соответствующую заветам Ленина). В 1948 г. в Москве состоялось Совещание глав и представителей поместных православных Церквей — это была последняя попытка Русской Церкви при поддержке государства восстановить единство православного Востока. И хотя отношения с Константинополем продолжали осложняться, все же в ходе Совещания был сделан важный шаг на пути объединения православных славянских, а также Румынской, Албанской и Антиохийской Церквей, на пути укрепления православного мира; здесь было принято важное решение против участия православных церквей во Всемирном Совете церквей и в экуменическом движении. Напомним, что как раз архиепископ Серафим на этом Совещании делал доклад «Надо ли Русской Церкви участвовать в экуменическом движении»; интересно, что в своем слове он опирался в том числе и на факты, уже прозвучавшие в докладах (еп. Потсдамского Серафима «Экуменическое движение», «Оксфордская конференция», Н. Ф. Степанова «Влияние франк-масонства на Оксфордскую конференцию») на Втором Всезарубежном Соборе Русской Православной Церкви заграницей /1938/, где также была принята резолюция, воспрещавшая чадам Православной Церкви участвовать в экуменическом движении, но признававшая желательным присутствие на экуменических конференциях представителей Русской Заграничной Церкви ради целей миссионерских. Тут нельзя не отметить приверженность сталинской церковной политики здоровой консервативной традиции дореволюционной России. Из исторической перспективы ясно, что это была мудрая охранительная церковно-государственная политика, однако, разрушенная уже в начале правления Хрущева; в 1961 г.Русская Церковь вступила в ВСЦ и стала участвовать в экуменическом движении, таким образом поправ прежние решения, судя по всему по причинам сугубо политическим. Сегодня же в церковной ограде все резче звучат голоса экуменистов-космополитов, предателей веры Христовой и Отечества, все очевиднее становится их статус обслуги политики глобализма (всемирного тоталитаризма), разрушающей Домостроительство Божие.

После поражения Русской армии под командованием Его Превосходительства генерала барона П. Н. Врангеля во внутрироссийской войне с III интернационалом в Болгарии оказалось свыше 50 тысяч русских беженцев. Софийская русская колония значительно разрослась, и распоряжением Высшего Церковного Управления заграницей был образован русский православный приход в Софии, который и возглавил архиепископ Серафим. 8/21 сентября 1921 г. приходский совет вступил во владение храмом св. Николая (до того бывшим домовым при Русской Миссии) и его церковным имуществом как правомочное лицо.

Церковь св. Николая до 1934 г. находилась в распоряжении русской православной общины, 23.11.1934 советский полпред Ф. Раскольников передал храм Болгарскому экзархату. А русский приход Свято-Николаевского храма был переведен в ц. св. Николая на улице царя Калояна. Известная часть болгарских прихожан, любящих русский богослужебный чин, и, конечно же, боготворивших владыку Серафима, последовала за приходом в новый храм. Церковная жизнь здесь шла своим чередом, как и прежде в «посольской» церкви. В 1935 г. 7 июля именно в этом храме торжественно встречали Курскую Коренную чудотворную икону Божией Матери «Знамение», прибывшую из Королевства Югославия. Встречало её русское и болгарское духовенство во главе с архиепископом Серафимом, русские и болгаре буквально заполонили перрон и привокзальную площадь, а владыка осенял собравшийся народ чудотворным образом. Из Софии икона отправилась в Варну и далее по многим городам, где иногда её ожидали и войска, выстроенные во фрунт, что сообщало всему церемониалу особую важность. Сей удивительный праздничный Крестный ход буквально всколыхнул всю Болгарию, охваченную духовным подъёмом. 29 сентября Царица Небесная отбыла в Югославию. Во время войны, при бомбежках Софии 10 января 1944 г. храм на улице царя Калояна серьёзно пострадал, но богослужения не прекращались, а к середине марта уже был закончен ремонт, храм был полностью восстановлен. Однако 30 марта церковь сгорела от попавших в неё бомб и снарядов. В мае русская община была переведена в кладбищенский храм св. великомученицы Екатерины, а затем — в небольшой храм преподобномученицы Параскевы Самарджийской на бульваре Марии Луизы. И вот в этой крохотной церквушке в апреле 1945 г. русская община впервые принимала архипастыря Русской Православной Церкви из России архиепископа Псковского и Порховского (впоследствии митрополита Ленинградского) Григория (Чукова).

В 1946 г. архиепископ Серафим вместе со всеми подчинёнными ему приходами вернулся в лоно Матери Церкви.

Надо сказать, что во время войны порядочно пострадал и «посольский» храм; в 1945-1946 гг. были проведены реставрационные работы, и в том же 1946 г. после обширного ремонта (восстановление стенописи проводилось под руководством русского художника-беженца М. М. Малецкого) представитель патриарха Московского и всея Руси и управляющий русскими православными общинами в Болгарии архиепископ Серафим вновь принял русский храм св. Николая. Он был освящен накануне Вербного воскресения 1946 г. Особенною была Пасхальная служба того года, один из участников которой вспоминал: «Заутреню совершал архиепископ Серафим с духовенством храма. На хорах прекрасно пел хор под управлением Н. И. Капустина, перед хорами находился как бы второй мощный, слаженный хор. Это были доблестные воины и офицеры Советской армии, в то время находившейся в Болгарии. Пела и славила Воскресшего Христа вся Святая Русь — Русское зарубежье с Русью воинской славы» (7). А 22 мая 1946 г. Божественную Литургию здесь совершал патриарх Алексий I в сослужении с митрополитом Григорием /Чуковым/ и архиепископом Серафимом. До сих пор это единственное богослужение, совершенное по русскому патриаршему чину первоиерархом Русской Церкви в Болгарии.

13/26 февраля, в неделю Торжества Православия 1950 г. окончил свой многотрудный путь земной владыка Серафим, тихо почил он в своей скромной квартире, окруженный духовными чадами и почитателями. На следующий день тело почившего было с почестями перенесено в русский Никольский храм. На пути процессию встречало болгарское духовенство. Кончина архиепископа Серафима острой болью пронзила православные сердца. Это была общая русско-болгарская утрата. «Многочисленная паства покойного до глубокой ночи шла потоком в храм проститься с почившим владыкой. В течение четырёх дней церковь была свидетельницей многих слёз и скорби осиротевшей паствы. 1 марта отпевание благоговейно чтимого приснопамятного русского иерарха возглавил заместитель председателя Св. Синода Болгарской Церкви митрополит Врачанский Паисий (экзарх Болгарский Стефан по распоряжению властей был в заточении в Бачковском монастыре). <…> После отпевания, которое продолжалось четыре с половиною часа, была оглашена телеграмма соболезнования Его Святейшества Святейшего патриарха Московского и всея Руси Алексия I. По решению Болгарской Православной Церкви тело почившего русского иерарха было погребено в крипте храма, в котором он долгие годы с любовью и ревностью служил» (8).

С 10 ноября 1952 г. Свято-Николаевская церковь — подворье Московского Патриархата… Первоиерархи Русской Православной Церкви неизменно во время всех своих визитов в Болгарию посещали заветный Никольский храм. Патриарх Алексий /Симанский/ был здесь в 1946, 1951, 1957, 1962 гг. Патриарх Пимен — в 1972, 1975, 1977, 1983 гг.

Также бывали в храме, а по возможности совершали богослужения, высокопреосвященные митрополиты и архиепископы, преосвященные епископы Русской Церкви. По разным церковным праздникам иерархи Болгарской Церкви не раз возглавляли богослужения в храме-подворье МП, иногда это бывали и первоиерархи Болгарской Церкви патриархи Кирилл (1901-1971, 1963-1971. [1]) и Максим (1914, 1971-по наст. время. [2]).

 19 мая 1994 г. храм торжественно встречал Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Его сопровождали патриарх Болгарский Максим и иерархи БЦ, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев), ныне патриарх Московский и всея Руси, и Чрезвычайный и Полномочный Посол России в Болгарии (1992-1996) Александр Алексеевич Авдеев, ныне министр культуры РФ. После молебна и приветствий была отслужена заупокойная лития у гробницы архиепископа Серафима.

Спустя немногим более сорока лет по кончине владыки Серафима игумен Герман /Подмошенский/писал: «Почти неизвестными прошли праведная жизнь и посмертные явления Святителя Болгарской Церкви архиепископа Серафима /Соболева/ для современного вселенского Православия, точно праведник сей подвизался на другой планете. Так, увы, наша современность с молниеносной скоростью прославляет великих злодеев и массовых убийц, а к праведникам вселенского значения относится не только равнодушно, но как бы нехотя и втихомолку отмежевывается от признания существования нового Богоносца. Уже библейское сорокалетие прошло с тех пор, как погас светильник Божьей благодати для освящения нравственно тускнеющего мира сего, нашего времени и поколения. А между тем Богом посылаются эти светильники именно для освещения, как прожектора на главных дорогах, дабы современным христианам не сбиться с пути. Таков был и есть и будет до конца вселенной Святитель Серафим! И слава Богу, что до нас из под коммунистической Болгарии дошёл и просиял луч святорусский и утешил этим наши томящиеся в современном бездушии сердца» (9).

Владыка Серафим принадлежит к замечательным русским богословам и проповедникам XX столетия. Сей дивный пастырь и выдающийся ревнитель Православия был, по словам архимандрита Пантелеимона /Старицкого/, «...одарен ангельской чистотой и целомудрием. Эта чистота дала ему возможность проникать в глубины духовного ведения и богословия. За свою чистоту владыка получил от Господа дар усматривать самые тонкие отклонения от православной истины. Он следил за жизнью Православия и был как бы ее совестью. Где замечал он неправильность, бескомпромиссно изобличал ее, не боясь пострадать за истину» (10). Духовное воздействие владыки Серафима на Болгарскую Церковь и болгарское духовенство, пожалуй, можно сравнить с тем могучим импульсом, который сообщил в Сербии митрополит Антоний /Храповицкий/ всей церковной жизни.

Однако всё же в Болгарии оно не было таким решающим, ибо болгарское благочестие как будто более отличается от благочестия русского, нежели сербское. По этой причине ему часто приходилось сталкиваться с непониманием, равнодушием, теплохладностью братьев-славян, но со смирением и кротостью переносил владыка эти скорби. С ревностью исполнял он свои архипастырские обязанности: служил в храмах, проповедовал, рассматривал прошения, посещал приходы, ездил на заседания Архиерейского Синода в Сремские Карловцы (Королевство СХС, позже Королевство Югославия), заботился о сирых и убогих, помогал голодающим русским инокам на Афоне, окормлял страждущих, нуждающихся в его советах и помощи. Не забывал владыка Серафим и русские общественные организации: присутствовал на их собраниях, стремясь к утверждению везде истинно православного духа.

Крупным вкладом в отстаивание чистоты Православия явился его фундаментальный труд «Новое учение о Софии Премудрости Божией» (София. 1935), изобличавший софианскую ересь парижского богослова протоиерея Сергия Булгакова, за который архиепископ Серафим был удостоен звания магистра богословия (1937). В 1939 г. в Софии вышла его книга «Русская идеология», она явилась плодом раздумий об исторической судьбе России, о значении Православия и самодержавия для становления русской государственности; а в следующем году в ответ на критику своих взглядов написал труд «Об истинном монархическом миросозерцании»; в 1943 г. он опубликовал сочинение «Искажение православной истины в русской богословской мысли», а в 1944 были впервые изданы некоторые проповеди владыки… Яркими по своей бескомпромиссности были выступления архиепископа Серафима на московском Совещании глав и представителей поместных православных Церквей (1948): против экуменического движения, против введения нового стиля в церковный календарь и об англиканской иерархии.

Владыка говорил: «Мои книги — это моя кровь». И действительно, вся жизнь архиепископа Серафима, его богословская деятельность — это стояние за Христа, стояние за веру православную. Такой благодатный путь земной Господь дарует лишь праведникам Своим, такого дара сподобился и владыка Серафим. Апологет и большой русский патриот, владыка Серафим еще при жизни прославился многочисленными чудесами, по смерти же его непрестанно являются новые свидетельства о помощи святителя всем страждущим. Особенно почитают его в Болгарии (11) и Греции, в последние годы почитание ширится в Америке и России, где, по понятным причинам, он менее известен.

А нам, Русской Православной Церкви, остается сделать последний шаг, прославив архиепископа Серафима в лике святых, впрочем, Господь и так знает своих присных…

(1) Русский Свято-Николаевский храм в Софии. София, 1995. С. 11.

(2) 1/14 октября 1920 г. архимандрит Серафим был возведен в сан епископа Лубенского (с 18/31 декабря 1929 г. – епископ Богучарский). Его хиротонию возглавил митрополит Киевский Антоний /Храповицкий/, позже предстоятель Русской Церкви заграницей. 14 ноября 1920 г. епископ Серафим покинул Россию вместе с другими беженцами и оказался в Константинополе; весной 1921 г. переехал в Болгарию.

(3) Кострюков А. А. Архиепископ Серафим /Соболев/. Жизнь, служение, идеология. М., 2011. Настоящий труд стал первым наиболее полным исследованием биографии владыки и его деятельности.

(4) См. Буевский А. С. Русская Православная Церковь и другие Поместные православные Церкви в своих взаимоотношениях в синодальный период//история Русской Церкви. В 9 кн. М., 1994-1999. Кн. 8. Ч. 2. С. 753-755. Еще в 1872 году Константинопольский Патриархат отказался признать учреждение самостоятельной Болгарской Церкви, Экзархат, объявил болгар раскольниками – схизматиками – и отлучил от Церкви. Хотя Русская Православная Церковь не присоединилась к этому определению, однако, не желая осложнять отношений с Константинопольским Патриархом, уклонялась от богослужебного общения с Болгарской Церковью. Впервые после провозглашения Болгарской Экзархии Св. Синод Русской Церкви обратился к предстоятелю Болгарской Церкви с просьбой лично освятить храм при Русской Миссии в Софии, что свидетельствовало о стремлении к восстановлению канонического общения. Болгарский Экзарх Иосиф назвал это событие началом братского единения двух православных церквей. В своих телеграммах, направленных императору Николаю II и Петроградскому митрополиту Владимиру он благодарил Русскую Церковь за протянутую братскую руку. После божественной литургии архимандрит Стефан обратился к собравшимся с проникновенным словом: «...Будем жить в единомыслии и любви в полном братолюбии и единении». Приняв широкое участие в освящении русского посольского храма, болгарская общественность в свою очередь продемонстрировала свою верность духовным узам с православной Россией в дни, когда заполыхали пожарища Первой мировой войны, и было уже очевидно, что в этом конфликте Болгария и Россия окажутся по разные стороны баррикад.

(5) Деяния Русского Всезаграничного Церковного Собора, состоявшегося 8-20 ноября /21 ноября-3 декабря 1921 г./ в Сремских Карловцах в Королевстве С., Х., С. Срем. Карловцы, 1922. С. 7.

(6) Деяния Второго Всезаграничного Собора Русской Православной Церкви заграницей… Белград, 1939. С. 398.

(7) Русский Свято-Николаевсский храм… С. 22.

(8) Русский Свято-Николаевский храм… С. 25.

(9) Святитель Серафим /Соболев/. Жизнеописание и сочинения. St. Herman of Alaska Brotherhood press. Platina, California, 1992. C. 7.

(10) Там же. С. 27.

(11) 25-26 февраля 2002 г. архиепископ Серафим был прославлен в лике местночтимых святых Болгарской Старостильной Православной Церковью. Ниже помещена икона Святителя Серафима Архиепископа Богучарского Софийского Чудотворца.